策展人語

藝術家梅法釵近年的創作是從「焦炭」的物質媒介給予利用、轉化和展開的。2017 年，他回到故鄉照顧生病的母親，親情的難以割捨和內心的焦慮，間或於些許的鄉愁，盤恆於他人生的特殊經過。2021 年，他家鄉一座建於清代的城隍廟，在一次大火中化為廢墟。作為傳統的民間宗教文化中崇祀的重要神祇之一，並維繫社群的城隍廟，瞬間變為斷壁殘垣，也就成為他對母親、對故鄉眷戀情結的最後輓歌。

梅法釵將浴火之後殘留的焦炭、炭渣作為物質元素納入到的他的藝術創作中，從作品形態上主要由二部分構成：一是焦炭現成品的客觀與直接，簡潔與質樸的細節，或加以雕飾，或將鐵質的鉚釘進行拼合、加固在一起的裝置，營造了形態各異且相互糾纏、扭曲的樣貌；二是使用焦炭的殘渣延伸出繪畫的「無邊」抽離之中，處理成有形與無形、虛與實，遮蔽與交疊的碎片化結構，使作品產生了一種由物質畫面所構成的混雜關係。直接對應和測度著歷史人文生態和個人記憶的滄桑變化，也意味著一種對傳統文化的傳承和當代性轉化。在焦炭沉澱的底色和極度乾燥的語境下，超然物外地透過時光的浮塵，發現、思考我們習以為常的現實境遇，想像那些曾經的存在和現在的不可見。也許他的藝術轉化方式、過程和結果，不僅能夠感受到他作品沉默中的騷動，冷峻中的熱烈，無常中的永恆，還可以觸摸到那些「形而上」的輪廓，並相對充分地展現在他這次個展的作品之中，仿佛他一直佇立在焦炭的碎骨之上……（馮博一）

在當代藝術領域，材料的選擇往往比形式更具革命性。當梅法釵將目光投向焦炭這種既原始又現代的媒介時，他實際上開啟了一場關於文化記憶的考古學實驗。這場名為「炭骨」的個展，既是個體生命經驗與集體文化基因的共振場，更是一場關於廢墟美學的當代思辨。

2017 年返鄉侍母的經歷與2021年城隍廟的烈焰，構成了梅法釵藝術嬗變的雙重催化劑。傳統木構建築的炭化過程，恰似一場文化基因的淬火實驗——木質纖維在高溫下碳化重組，轉化為更穩定的分子結構。藝術家敏銳捕捉到這種物質嬗變的隱喻價值：那些在火中失序的有機形態，經過藝術家的重構，反而獲得了超越時空的永恆性。從這樣的交度來思考，事實上也不難能體察梅法釵在作品裡探究的「時間」議題。我們都很清楚，木炭的生成/製作並不是直接火燒木材，而是間接高溫悶燒，使木材因為悶燒而產生炭化。因為悶燒是間接，也就是不完全燃燒，這將會排除木材內水分，殘留炭素，在這個時候一旦不持續供高熱氣令其冷卻，即成為木炭。梅法釵在面對生活上的遭遇，讓他更能體會到時間往往只是一昧地走，也不在乎是否留不留下什麼。生命與文化傳承面對變化，改變；絕對會帶來頓時倉然失措，但梅法釵卻能在這樣的節點之下，取變化之後的餘燼/餘韻來納入創作當中的「參數」，這使得作品的面貌不僅止於一種形制訴求，它因此有了時間的紀錄與溫度的承載，這就好像我們對記憶保溫一樣，可以很質樸、稚拙，卻同時也讓藝術家所欲陳述的內心事件有了所謂厚度。這樣的感觸，在中國美術館展廳當中，極度鮮明地讓人得以察覺得到。

在這個數位化記憶氾濫的時代，梅法釵的「炭骨」藝術提供了一種返璞歸真的記憶載體。那些在火中重生的炭元素，既是文明灰燼的物質殘留，更是文化基因的另類存儲介質。當我們在展廳中凝視這些沉默的炭骨，彷彿能聽見木構建築在烈焰中的劈啪作響，看見傳統文化基因在當代語境中的頑強重生。這種以毀滅見證永恆、用殘缺訴說完整的藝術實踐，也許更能視為在全球化語境下；本土藝術突圍的另外一種範本。