禪花園
被誤解的枯山水
一、枯山水並非起源於禪宗寺廟
雖然枯山水多建於禪宗寺廟，但早在日本平安時代末期，大約781年至1185年間，世界第一部園林典籍《作庭記》中就出現了「枯山水」的記載。而於1187年，日本僧人明庵榮西才將臨濟宗黃龍派禪法帶至日本。由此可見，枯山水並非起源於禪宗寺廟。《作庭記》規定「枯山水」的特定意義是：「於無池無淺水處立石，名曰枯山水。此枯山水樣式，乃先做出斷崖、野筋等景，再因順其勢，立石而成之。」可見最早定義的枯山水只是表現自然山水為人工景觀時，抽去水這一要素，因無水而取「枯」意，並非歸於禪意。
而日本之所以出現這種石塊、白砂的庭園，並賦予其精神內涵，與日本人的原始宗教神道教有關。其早期的神社形式就有在鋪滿白砂的地上支四根柱子，以柱子作為牽連，來指引神靈的降臨。神道教認為古木、大樹、巨石以及形狀好看的巖石都是神聖之物，它們之中存在著自然的精靈，並且把具有精靈的石頭叫做「巖座」，即使是當代，也被一些地方的人們奉為神靈之物而予以珍護。所以以白砂、石塊為基本材質的枯山水就不能否定神道教的影響。由此可見，枯山水的起源應該更多地歸類於日本早期的神道教，與禪宗並無關系。
二、枯山水的精神內涵並非禪道的體現
禪宗的核心思想是「悟」，就是一種心靈的啟悟，禪宗把這種悟稱為「見道」，即與道合為一體，這時，廣漠無垠的「道」不再是「無」,而是對世間萬物的肯定，是一種「無差別的境界」。
禪是自然而然，禪與大自然同在，用慧眼來看，大地萬物皆是禪機。未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後山水的精神就不同了，悟道後的山水景物與我同在，物我合一，相入無礙。這是一種洞察世事後的返璞歸真，真正達到了智慧的彼岸。是道已修，苦已滅，集已斷的境界，不再感到無知和苦惱。這時的看山還是山，水還是水，也就是所謂「無成之功」的妙境了。而枯山水本著「只有負的山水才是真正的胸中山水」為建造理念，石頭為山，白砂為水，以山不是山，水不是水的形態出現。這種對形式重視,忽視了山水的本質，這也致使枯山水透出的精神內涵始終無法觸及禪道的最高旨本，是對禪宗半悟的體現。
日本自鐮倉時代（1192年-1333年）到江戶川時代（1603年-1867年）的近千年中，由於實權旁落於大將軍和各地大名手中，故私園以武家園林為主。經歷了連年的征戰，武家對生死也有了更深層次的認識，並把它寄寓於枯山水之中，但這種認識卻脫離了佛性。日本武士道的古典《葉隱》，其著述者山本常朝的異母兄山本吉左衛門，依父親山本神右衛門的指示，5歲時就得斬殺狗，15歲時斬殺死罪者，養成從小帶刀成長，斬殺人不在乎的習性，而這種行徑顯然與禪宗思想背道而馳。武士道主張苦修、戒律、並尊崇死亡，並以剖腹作為武士最崇高的死亡方式。
這種主張苦修、戒律以及尊崇死亡的武士道精神在枯山水中得到了完全的體現。枯山水形式的枯淡、凝固與武士的苦修、戒律相互依襯；而枯山水材質中的石頭是死的，白砂也是死的，這種死亡之美與武士的尊崇死亡相互統一。因此在枯山水所營造的審美意境中，我們可以感受到這種動人心魄的「物哀」之美。枯山水庭園大多只有尺寸之地，只有意象化的山與水，幾乎不使用開花植物，沒有四季的榮衰，沒有真實的流水，也缺失了盈涸和運息，其類似墓地墳場的悲憫氣氛，反映了日本民族所追求的獨特的生死觀……這是一種讓所有其他民族幾乎都無法理解的超人性的審美。
其實，中國傳統的禪宗，主要突出的是一種直覺智慧，並最終仍然將此智慧溶化和歸依到肯定生命和人生中。在開悟的人看來，大地充滿生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑那麼自然，絕非枯木死灰般的景象，更不會以自絕生命以求禪定。日本武士道這種對死的執著與迷妄，決定了在日本武士道精神影響下的枯山水，即使名義上追求禪道，也最終無法領悟到禪宗的最深意義，亦無法體現出真正的「禪意」。
三、當代的僧人及學者對「禪花園」稱號仍有異議
很多著名的學者及園林設計師，都認為「禪花園」概念是杜撰的，是西方人在20世紀末期的發明，與日本的傳統園林藝術無關。
亞洲語言學家Tim Hansken指出：「術語 『禪花園』最早出現於洛蘭・庫克（Loraine Kuck） 1935年的英語著作《京都百園》（One Hundred Kyoto Gardens）中。直到1950年，日本還沒有任何歷史、園林書籍中提到過『禪花園』這個詞，但現在已經成為了流行詞彙。歷史上，南派的禪宗僧人完全拒絕花園這種奢華的東西。夢窗禪師，足利幕府園林的建造者，並以自己的名字將其命名。但他訓斥其他僧人時，一位僧人批評他說：『修禪的人不應該去建造園林。』他並指出，夢窗的行為已經遠離了佛經涵義。」1
《JOJG》雜誌的藝術總監、首席日本庭園研究員Tamao Goda談到：「在日本，園藝是一種日常話題，就像烹飪或乘坐公交車前往自己的工作場所一樣。而禪，則是一個非常遙遠的話題。多數日本人很少想到它。我們的寺廟大多位於景色秀麗的環境之中，而且向公眾開放。由於大多數的寺廟財政有限，便有人通過『禪花園』的口號來推動旅遊產生額外收入。我並不責怪資金短缺的寺廟，然而這種對宗教隨意的態度，導致了一些觀念上的混亂。在我看來，並沒有『禪花園』這樣的庭園。」2
伊利諾伊州的藝術家和園林設計者J. Skuba認為：「『禪花園』是把『禪宗』的標簽強加到一種嚴肅的藝術形式，是被劫持的術語。禪宗旨在掩飾情緒，並通過實行嚴格的戒律，最終將強大和崇高的精神蛻變為內部能量。」3
日本園林枯山水的美學並非禪宗寺院附近的園林所獨有，枯山水分布在在家庭、餐館、旅館及其他一些公共場所；同樣，禪宗寺院周圍的園林有許多風格，枯山水僅僅是其中的一種。日本禪宗源於中國，中國禪宗的創始人菩提達摩於嵩山的石洞中面壁九年，並非面向秀美的園林風景。而且日本的禪宗僧侶也幾乎一直都是在室內冥想，面對著一面墻壁（曹洞宗）或是相對而坐（臨濟宗），也並不面向園景。日本僧人有慢步禪修的習慣，而不可以踩踏的白砂顯然對這種修行方式並無多少益助。並且在寺廟里裡獨設立「立石僧」來修建「禪花園」這種供人觀賞的玩物，更非僧人清修之本分。
綜上所述，枯山水並非的起源於禪宗寺廟，枯山水的精神內涵也非禪道的體現，「禪花園」實質上是被誤解的枯山水，實在不適合作為枯山水的稱號。
1、 Tim Hansken ，”The ‘Zen Garden’ Term”, JOJG （Mar/Apr 2002 (26) ），pp 4-7
2、 Tamao Goda, “The ‘Zen Garden’ Term”, JOJG （Mar/Apr 2002 (26) ），pp 4-7
3、 J. Skuba, “The ‘Zen Garden’ Term”, JOJG （Mar/Apr 2002 (26) ），pp 4-7
文 / 劉晨
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